Записи с темой: мифы (список заголовков)
17:10 

О Колобке научное

Это мой ответ уважаемому [info]sandro_iz_che  в Товариществе добрых некромантов

Нет, не могу никак согласиться с Вашими умозаключениями. Не могу. Во-первых, Колобок - тоже тот ещё "фрукт". Давно напялил корону и привык почивать на лаврах - с древнейших времён. Результатом гордыни явилось ложное представление о себе, как о символе всех солнце-богов одновременно: Ра, Гелиос, Ярило и прочие, прочие. Обленился и вот результат - для поддержания тонуса кожных покровов и внутренний органов глубокого залегания приходится прибегать к массажу. На роль вечного массажёра был назначен Сизиф, о чём как раз и свидетельствует опубликованная в Вашем посте работа древнего живописца-классика Аркадия Острицкого.

Что касается распространяемой ныне в научных кругах и поддерживаемой Вами гипотезы о том, что одним из подвигов Геракла могла стать победа над Колобком-ужасным, людоедом и сатрапом - тут имеет место досадное недоразумение и плохое понимание истинного места Колобка в мировой истории и мифологии. Опустился бы Колобок до битвы с полубогом-бастардом? Это большой вопрос, требующий внимательного и глубоко изучения. В связи с этим утверждать, что Острицкий изобразил на своём полотне битву Геракла с Колобком, а не скорбный и вечный Сизифов труд, я лично не считаю приемлемым. На это у нас нет никакой оснований.
*  *  *
Обожествление Колобка и почитание его образа имеет визуальные свидетельства, дошедшие до нас со всего мира в виде масок, настенных и напольных панно: мозаических, штукатурных и прочих, а также в виде живописных и скульптурных работ и предметов быта. Несколько иллюстраций:















@темы: сизиф, колобок, геракл, Мифы, Мифология

19:34 

История и развитие образа кошки в мифах, легендах и символиках мира, часть первая

1. Топоров В. Н. из книги "Мифы народов мира"
Кошка – священное животное многих традиций, зачастую выступающее как воплощение божеств высшего уровня.

Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится ко второму тысячелетию до н.э., а ее захоронение – к концу 15 – началу 14 вв. до н.э. (кладбище кошек обнаружено в Бубастисе – центре их культа и Бени-Хасане).

Богиня Бубастиса Баст, связанная с радостью и весельем, обычно изображалась в виде женщины с кошачьей головой, один из ее атрибутов – эгида с головой кошки. Случайное нанесение ущерба кошкам, посвященным Баст, и особенно их убийство каралось смертью.


Баст-кошка нередко смешивается с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже и с Исидой, что обнаруживает связь кошки с идеей царственности.


Эта взаимосвязь под воздействием последующей экспансии патриархальных культов послужила основой для соотнесения женских лунных сил с «нечистью» и злом. Так, в низшей мифологии кошка выступает как воплощение (или помощник, член свиты) чёрта, нечистой силы.

У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.

В японской традиции кошка рассмат­ривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой. В ряде традиций ей приписыва­ются черты вампиризма (хотя в Китае, напротив, верили в ее способность рассеивать злых духов).

Подобное толкование сохранилось до наших дней, тогда как во многих традициях кот является ипостасью прибывающего солнечного бога-змееборца.

В «Книге мертвых» кот, сражающийся при дереве ишед (сикомора) в Гелиополе со змеем Ими-Ухенеф, выступает как воплощение бога солнца Ра (ср. восхваление Ра на гробницах царей 19 и 20 династий: «Ты великий кот, мститель богов»;).


В других традициях (например, в ряде литовских мифологических текстов) кот-змееборец инвертируется в противника змееборца, выступающего в отдельных случаях в виде кота.
В кота может превращаться и змееборец, сказочный герой, победитель чудовища, например Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки.
Мотив превращения героя в кота известен и в восточнославянском цикле об Иване – Кошкином сыне. В некоторых таких сказках кот (наряду с ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Ца­ревича) может быть и воплощением или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле Воловиче, который после каж­дого сражения со змеем встречается с «Котищем, вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает кота, надевает на себя его шкуру и под видом кота входит к Бабе-Яге. Оппозиция змееборца и змея в трансформирован­ном виде (через оппозицию «кошки-мышки»;) широко представлена в ри­туалах и их вырожденных формах — детских играх.

Мотив превращения кота в человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие — наличие форм, совмещающих элементы кота и человека, неуловимость границ между кошачьим и человеческим, отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович, Котонайло и т. п., а также использование «кошачьих» имён в ономастике.


В различных мифопоэтических тра­дициях распространены мотивы учёно­го кота. Ср. пушкинскую рецепцию этого образа кота, научающего добывать огонь, чудовищ­ного Кота-баюна, сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказ­ки, кошки как награды герою за службу и др.

Автор: PavlovaEV


продолжение следует



@темы: Кошка, легенды, мифология, мифы, символы

19:30 

Боги войны. Страшные боги, громом пугающие, молниями убивающие, часть вторая - Боги Индии

21:43 

Боги войны. Страшные боги, громом пугающие, молниями убивающие

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. Первоначально древний человек очеловечивал какие-то жизненные аспекты, элементы окружающего мира. Так было персонифицировано такое, как война.
На стадии перехода от доклассового общественного строя к классовому возникают племенные боги. Чаще всего это боги-воители. Такие боги известны прежде всего у воинствующих племен. Постепенно, когда вокруг самого сильного племени-завоевателя складывается союз племен, в дальнейшем перерастаюший в государство, племенной бог становится верховным богом, вбирая в себя черты племенных богов покорённых племен. Таким образом зачастую верховный бог несёт в себе черты бога-воителя, совмещая функции бога войны (Один и т. д.).
По мере разрастания политеистического пантеона боги приобретают более узкую сферу покровительства. Так возникают более специализированные Боги войны и т. д. Причем нередко первоначально они несли несколько иной смысл. Так Марс сперва был богом полей и урожая и лишь потом стал богом войны.
Иногда культы богов войны у различных народов сливаются или идентифицируются. Так Луций Корнелий Сулла (138-78 гг. до ХЭ) принес в Рим культ каппадокийской (малоазийской) богиней Ма и соединил его с культом Беллоны. Делалось это из следующих соображений: считалось, что подобным образом переманивались боги противника и тот лишался их покровительства.
В различных мифологиях боги войны имели женскую ипостась (Морриган и Маха у кельтов). Нередко функцию Богини войны совмещали Богини-матери, здесь воинственность и агрессивность богинь подчеркнуты атрибутами сексуальности и плодородия (Ма и т. д.).
Война как мифологический сюжет нередко связана с творением Космоса из Хаоса и включает в себя защиту творения. Так же распространены сюжеты войны между разными поколениями (группами) богов. Боги зачастую вмешиваются в дела людей и покровительствуют разным аспектам их жизни, в том числе их интересуют войны между народами, племенами, государствами. Конфликты между богами часто перетекали в наземные войны между людьми (Троянская война).
У каждой древней языческой культуры были свои Боги Войны.
Богам войны часто приносили в жертву волков, собак, а также людей. В жертвы богам на жертвенники часто приносились миниатюрные модели предметов оружия (кельты и т. д.).

Армянская мифология

* Вахагн, Ваагн, (арм.


@темы: Живопись, Интересно, Искусство, История, мифы

Чтоб мы так жили!

главная